Tridimensionnel
Holofractale de l'hypervérité
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Salut, je suis tombé sur cet article extrêmement intéressant, écrit par Jules Evans et publié ici : https://psyche.co/ideas/a-spiritual-emergency-can-be-wild-this-is-how-to-ride-the-wave .
Il décrit une déréalisation intense après un trip à l'ayahuasca, et comment à son avis on peut surmonter cette épreuve et l'intégrer dans la suite de sa vie. Je trouve que ça fait écho avec d'autres histoires racontées sur ce forum. Et ce que dit l'auteur du lien avec le mysticisme de la folie me rappelle les réflexions sur le délire que j'avais déjà postées ici : Une forme d'illumination comme une autre - En contrepoint à ma vie d'anonyme.
"En 2017, je me suis rendu dans la jungle amazonienne pour participer à une retraite d'ayahuasca. Je n'avais pas pris de psychédéliques depuis 20 ans, et la dernière fois, j'avais fait un bad trip qui m'avait laissé traumatisé. Alors pourquoi voulais-je essayer à nouveau les psychédéliques ? Même si j'avais beaucoup guéri de cette mauvaise expérience de jeunesse, je sentais que j'avais encore une guérison à faire à un niveau plus profond. Et j'ai pensé que la thérapie psychédélique, guidée par des animateurs formés dans un espace sûr, pourrait m'aider. J'ai choisi le centre de retraite très soigneusement, et je suis parti. La retraite a été une expérience positive, bien que parfois effrayante. Le dernier jour, j'ai senti que mon cœur était profondément ouvert et connecté aux autres participants.
C'est lorsque je suis retournée à Iquitos, cette ville bruyante et sale du Pérou, que les choses ont commencé à mal tourner. C'était comme si mon cœur se figeait. J'étais soudain profondément déconnecté de mon environnement et des autres personnes, au point qu'elles me semblaient irréelles. Maintenant, tous les traumatismes de mon bad trip de 20 ans auparavant refluaient - non pas dans la retraite, comme je m'y attendais, mais après. Je ne m'attendais pas du tout à cela. C'était effrayant. Combien de temps la désorientation allait-elle durer ? Des jours ? Des semaines ? Des années ? Pour toujours ?
Je suis parti le lendemain pour les îles Galápagos, où j'avais prévu de rester une semaine. Pendant le voyage de deux jours, j'ai commencé à douter de la réalité. J'ai commencé à soupçonner que j'étais soit dans un rêve de ma propre construction, soit piégé dans une sorte de fausse réalité construite par quelqu'un d'autre. Pourrais-je être dans le coma ou dans un état de limbes de l'au-delà ?
Ces sentiments inquiétants se sont intensifiés au cours des deux jours suivants. Sur le ferry pour les Galápagos, je pensais être sur le ferry de Charon, traversant le Styx pour rejoindre le pays des morts. Je me suis installé dans un hôtel des Galápagos, et je me suis assis sur le balcon. Au-dessous de moi, trois phoques gisaient sur des chaises longues, comme des touristes en surpoids, et poussaient des cris écoeurants, tandis que de petits iguanes noirs se dandinaient grotesquement autour d'eux. Ce n'est pas réel, me suis-je dit. Comment puis-je me réveiller ? Quand je recevais des SMS de mes proches, je pensais que mon subconscient les construisait. Je me sentais profondément seul dans cette fausse réalité.
Comment savez-vous si vous rêvez ? C'est une vieille énigme philosophique qui remonte à René Descartes. Il notait que nous pourrions être dans un rêve, ou dans un univers imaginaire construit par un démon maléfique, et que nous n'aurions aucun moyen de prouver le contraire. Comme Descartes, tout ce dont j'étais sûr, c'est que j'étais conscient.
Un ami à Londres s'est rendu compte que je n'allais pas bien et m'a suggéré, par texto, de rentrer à la maison. J'ai accepté. J'ai pensé que je pourrais me réveiller si je retournais à Londres dans mon rêve. Cela a pris trois jours et quatre vols, et pendant tout ce temps, voyageant seul dans un état altéré, je pensais que j'étais dans une fausse réalité - je construisais l'avion, les stewards, le ciel avec mon esprit. D'une manière ou d'une autre, j'ai réussi à négocier tout cela calmement et à revenir sans paniquer ni me faire enfermer. Mon ami m'attendait à l'aéroport. C'était comme la dernière scène du film Inception (2010), où le héros rencontre sa famille à l'aéroport mais ne sait pas s'il rêve encore. A la fin, il décide de faire avec. J'ai aussi décidé de faire avec, de traiter les apparences comme réelles.
Pendant deux semaines, mes amis se sont occupés de moi. Ils ont veillé à ce que je mange correctement (j'avais oublié de me nourrir pendant trois jours) et m'ont aidé à traverser la route (je n'étais toujours pas sûr de ce qui était réel). C'était un moment effrayant mais aussi très beau, car mon cœur était encore incroyablement ouvert, même si ma rationalité ne fonctionnait pas très bien. Au bout de deux semaines, j'étais de retour dans cette réalité matérielle et la vie continuait plus ou moins comme avant.
J'ai été aidé, pendant cette fusion temporaire de l'ego, par le fait que j'avais étudié les expériences extatiques en tant qu'universitaire. Je connaissais l'idée d'une "urgence spirituelle", et cela m'a aidé à ne pas paniquer.
Le terme a été inventé par deux psychologues, Stanislav et Christina Grof, dans les années 1980, pour désigner une expérience spirituelle désordonnée qui, bien qu'ayant certains aspects de la psychose, n'est pas indicative d'une maladie mentale à long terme. En fait, selon les Grof, une urgence spirituelle peut être une transition vers une plus grande plénitude et une plus grande croissance.
L'idée d'une urgence spirituelle est au cœur d'un débat vieux de plusieurs siècles dans la culture occidentale sur la nature des expériences extatiques. D'une part, les philosophes des Lumières comme Thomas Hobbes et les psychiatres comme Henry Maudsley et Jean-Martin Charcot ont défini l'extase comme quelque chose de délirant, et probablement révélateur d'une maladie mentale ou neurologique - quelque chose à craindre, à ridiculiser et à éviter. C'est encore l'opinion dominante dans la culture occidentale.
D'autre part, diverses contre-cultures - le christianisme extatique, le romantisme, le New Age psychédélique - ont insisté de manière défensive sur le fait que les expériences d'extase sont tout à fait bonnes, significatives et merveilleuses. Elles sont la plus grande expérience qu'un humain puisse avoir, et nous devrions les rechercher.
Ces deux positions sont un peu simplistes. Les expériences extatiques peuvent être à la fois belles et significatives, mais aussi terrifiantes et déroutantes. L'extase est un moment où vous dépassez votre ego ordinaire et votre sens ordinaire de la réalité, et passez à un mode de pensée plus subliminal ou en transe. Cela signifie que vous pouvez puiser dans les potentialités subliminales de guérison et d'inspiration, voir le monde à nouveau, vous sentir connecté à toutes choses. Mais cela peut aussi être profondément désorientant, surtout dans une culture qui a perdu le contact avec ses mots, ses cartes, ses rituels et ses guides pour de telles expériences. Vous pouvez être confronté à un traumatisme refoulé, vous pouvez être coincé dans des croyances inhabituelles ou franchement délirantes, vous pouvez ressentir une telle poussée d'énergie que vous ne pouvez pas dormir pendant des jours ou des semaines. L'extase peut être dangereuse.
C'est pourquoi les Grofs et d'autres spécialistes de la "psychologie transpersonnelle" ont tenté de trouver un juste milieu en introduisant le terme d'"urgence spirituelle" pour désigner un passage désordonné vers une plus grande plénitude. Le mysticisme chrétien parle également de "nuits sombres de l'âme", et il est à noter que de nombreux mystiques ont vécu des expériences difficiles qui ont parfois duré des mois ou des années.
Le concept d'urgence spirituelle m'était familier grâce à mes recherches universitaires sur les expériences d'extase, et cela m'a vraiment aidé. Cela m'a donné la conviction que l'expérience allait passer, que je devais faire confiance à mon âme et à mes amis, et mettre en pratique la sagesse stoïque et bouddhiste que j'ai apprise au cours des deux dernières décennies. Et ça a été le cas. Je suis revenu des enfers.
Suite à cette expérience, j'ai commencé à rencontrer d'autres personnes qui avaient eu des effondrements similaires. J'ai travaillé avec le psychiatre Tim Read pour rassembler des histoires et chercher des modèles. Nous avons découvert que les urgences spirituelles se produisent assez souvent et qu'on en parle très peu. Les gens nous ont dit qu'ils n'avaient jamais discuté publiquement de leurs expériences, bien qu'ils les considèrent comme profondément significatives. Souvent, ces épisodes étaient déclenchés par des psychédéliques ou une pratique spirituelle intense, mais ils pouvaient aussi se produire spontanément, ou être déclenchés par un deuil ou une crise politique comme la pandémie COVID-19.
Il existe des similitudes dans la phénoménologie de ces expériences (c'est-à-dire dans la manière dont elles sont vécues). Il y a un passage à un état de conscience intense et modifié, dans lequel le temps ralentit, le monde intérieur des rêves et le monde extérieur de la réalité ordinaire s'estompent, et la pensée mythique et archétypale commence à se répandre. Les événements et les objets se sentent chargés d'une signification numineuse. Les gens peuvent décider qu'ils sont divins, ou qu'ils ont une mission apocalyptique. Ils peuvent se sentir dissous, ne faire qu'un avec toutes les choses, et cette perte de séparation peut être belle et totalement terrifiante. Ou bien ils peuvent avoir le sentiment - comme je l'ai fait - d'être morts, d'être passés dans le monde des esprits. D'une certaine manière, c'est le cas - l'ego habituel a disparu. Mais c'est une mort temporaire de l'ego, en général.
Dans cet état brut, la personne est très sensible aux jugements des autres, et beaucoup rapportent des rencontres douloureuses avec des experts - spirituels ou psychiatriques - qui souvent ne comprennent pas ou ne sympathisent pas avec ce que la personne traverse, et sa beauté et son horreur simultanées.
Qu'est-ce qui aide ? Le décor, le cadre et l'intégration.
Tout d'abord, le cadre. L'esprit des gens s'installe lorsqu'ils se trouvent dans un cadre paisible, favorable et qui ne porte pas de jugement. Le lien humain et l'amour aident l'esprit à revenir de sa fuite vers la transcendance, afin qu'il se réinstalle dans la réalité ordinaire.
Deuxièmement, l'état d'esprit. Comme les stoïciens l'ont souligné, le contexte dans lequel nous vivons les événements définit ce que nous ressentons à leur égard. Il est important d'avoir un cadre de sens et de croissance sur ces expériences désordonnées, plutôt que le cadre psychiatrique habituel où les épisodes psychotiques sont des symptômes insignifiants de maladie neurologique. L'idée, présente dans la plupart des traditions de sagesse, selon laquelle "cela aussi passera" est également utile. De plus, j'ai trouvé que les exercices de respiration de base étaient utiles pour surmonter les vagues d'anxiété. Le diazépam m'a également aidé à l'occasion. J'ai essayé d'être doux envers moi-même, en acceptant ce qui se présentait sans attachement ni aversion. Et j'ai essayé de faire preuve d'humilité, en gardant les pieds sur terre, en ne me prenant pas trop au sérieux et en riant des bizarreries avec mes amis
Enfin, l'intégration. Ma propre expérience n'a pas été très traumatisante - je pense que c'était plutôt la résolution d'un vieux traumatisme - mais, pour beaucoup de gens, les urgences spirituelles sont traumatisantes et prennent quelques bons mois ou années pour être intégrées. Il peut être utile de trouver un thérapeute, ou une communauté de soutien comme le Spiritual Crisis Network ou l'International Spiritual Emergence Network.
Aussi bizarre que cela puisse paraître, je me souviens avec émotion de ma propre expérience. Je n'en suis pas plus mal, et elle m'a donné un aperçu des états de conscience inhabituels et de l'artificialité du moi quotidien. J'ai encore parfois l'impression que notre réalité ordinaire est un rêve, mais c'est un rêve collectif, pas un rêve solitaire. Mon expérience m'a également donné la certitude que les pratiques de sagesse "fonctionnent" encore dans ces états inhabituels - peut-être que les bouddhistes tibétains ont raison, et que ces pratiques fonctionnent également dans l'au-delà.
Les Grofs voulaient distinguer l'"urgence spirituelle" de la psychose ordinaire. Je ne pense pas qu'il y ait nécessairement une frontière stricte entre le mysticisme et la psychose, mais plutôt un continuum. Comme l'a dit Joseph Campbell, spécialiste des religions comparées, "le psychotique se noie dans les mêmes eaux que celles dans lesquelles le mystique nage avec délice".
L'expression "urgence spirituelle" n'est pas parfaite - les Grofs ont insisté sur le fait que de telles expériences conduisent toujours à de meilleurs résultats, à une plus grande plénitude. Mais la vie est ambiguë, et les expériences mystiques ou inhabituelles sont particulièrement ambiguës. Nous n'avons pas besoin de nous précipiter pour les qualifier de "totalement bonnes" ou "totalement mauvaises".
Quoi qu'il en soit, ce genre d'expérience se produit de plus en plus souvent, à mesure que les gens s'essaient aux psychédéliques ou poursuivent des pratiques spirituelles intenses. Les praticiens des psychédéliques, dans leur hâte de légaliser la thérapie psychédélique, doivent être honnêtes sur les expériences parfois désagréables des gens. Il en va de même pour les communautés spirituelles ou "transformationnelles". Nous devons améliorer notre compréhension culturelle et notre soutien à ces expériences.
J'espère que la culture occidentale pourra cesser de définir la psychose comme quelque chose de totalement différent de la civilisation rationnelle, quelque chose d'effrayant, de honteux et de mauvais, et qu'elle verra plutôt que les états de conscience altérés sont simplement quelque chose qui arrive à beaucoup de gens. Ils ne sont ni totalement mauvais ni totalement bons - cela dépend de la façon dont nous les traitons. La bonne nouvelle, c'est que nous pouvons parfois apprendre à nager en eux, et nous pouvons partager nos expériences les uns avec les autres."
Il décrit une déréalisation intense après un trip à l'ayahuasca, et comment à son avis on peut surmonter cette épreuve et l'intégrer dans la suite de sa vie. Je trouve que ça fait écho avec d'autres histoires racontées sur ce forum. Et ce que dit l'auteur du lien avec le mysticisme de la folie me rappelle les réflexions sur le délire que j'avais déjà postées ici : Une forme d'illumination comme une autre - En contrepoint à ma vie d'anonyme.
"En 2017, je me suis rendu dans la jungle amazonienne pour participer à une retraite d'ayahuasca. Je n'avais pas pris de psychédéliques depuis 20 ans, et la dernière fois, j'avais fait un bad trip qui m'avait laissé traumatisé. Alors pourquoi voulais-je essayer à nouveau les psychédéliques ? Même si j'avais beaucoup guéri de cette mauvaise expérience de jeunesse, je sentais que j'avais encore une guérison à faire à un niveau plus profond. Et j'ai pensé que la thérapie psychédélique, guidée par des animateurs formés dans un espace sûr, pourrait m'aider. J'ai choisi le centre de retraite très soigneusement, et je suis parti. La retraite a été une expérience positive, bien que parfois effrayante. Le dernier jour, j'ai senti que mon cœur était profondément ouvert et connecté aux autres participants.
C'est lorsque je suis retournée à Iquitos, cette ville bruyante et sale du Pérou, que les choses ont commencé à mal tourner. C'était comme si mon cœur se figeait. J'étais soudain profondément déconnecté de mon environnement et des autres personnes, au point qu'elles me semblaient irréelles. Maintenant, tous les traumatismes de mon bad trip de 20 ans auparavant refluaient - non pas dans la retraite, comme je m'y attendais, mais après. Je ne m'attendais pas du tout à cela. C'était effrayant. Combien de temps la désorientation allait-elle durer ? Des jours ? Des semaines ? Des années ? Pour toujours ?
Je suis parti le lendemain pour les îles Galápagos, où j'avais prévu de rester une semaine. Pendant le voyage de deux jours, j'ai commencé à douter de la réalité. J'ai commencé à soupçonner que j'étais soit dans un rêve de ma propre construction, soit piégé dans une sorte de fausse réalité construite par quelqu'un d'autre. Pourrais-je être dans le coma ou dans un état de limbes de l'au-delà ?
Ces sentiments inquiétants se sont intensifiés au cours des deux jours suivants. Sur le ferry pour les Galápagos, je pensais être sur le ferry de Charon, traversant le Styx pour rejoindre le pays des morts. Je me suis installé dans un hôtel des Galápagos, et je me suis assis sur le balcon. Au-dessous de moi, trois phoques gisaient sur des chaises longues, comme des touristes en surpoids, et poussaient des cris écoeurants, tandis que de petits iguanes noirs se dandinaient grotesquement autour d'eux. Ce n'est pas réel, me suis-je dit. Comment puis-je me réveiller ? Quand je recevais des SMS de mes proches, je pensais que mon subconscient les construisait. Je me sentais profondément seul dans cette fausse réalité.
Comment savez-vous si vous rêvez ? C'est une vieille énigme philosophique qui remonte à René Descartes. Il notait que nous pourrions être dans un rêve, ou dans un univers imaginaire construit par un démon maléfique, et que nous n'aurions aucun moyen de prouver le contraire. Comme Descartes, tout ce dont j'étais sûr, c'est que j'étais conscient.
Un ami à Londres s'est rendu compte que je n'allais pas bien et m'a suggéré, par texto, de rentrer à la maison. J'ai accepté. J'ai pensé que je pourrais me réveiller si je retournais à Londres dans mon rêve. Cela a pris trois jours et quatre vols, et pendant tout ce temps, voyageant seul dans un état altéré, je pensais que j'étais dans une fausse réalité - je construisais l'avion, les stewards, le ciel avec mon esprit. D'une manière ou d'une autre, j'ai réussi à négocier tout cela calmement et à revenir sans paniquer ni me faire enfermer. Mon ami m'attendait à l'aéroport. C'était comme la dernière scène du film Inception (2010), où le héros rencontre sa famille à l'aéroport mais ne sait pas s'il rêve encore. A la fin, il décide de faire avec. J'ai aussi décidé de faire avec, de traiter les apparences comme réelles.
Pendant deux semaines, mes amis se sont occupés de moi. Ils ont veillé à ce que je mange correctement (j'avais oublié de me nourrir pendant trois jours) et m'ont aidé à traverser la route (je n'étais toujours pas sûr de ce qui était réel). C'était un moment effrayant mais aussi très beau, car mon cœur était encore incroyablement ouvert, même si ma rationalité ne fonctionnait pas très bien. Au bout de deux semaines, j'étais de retour dans cette réalité matérielle et la vie continuait plus ou moins comme avant.
J'ai été aidé, pendant cette fusion temporaire de l'ego, par le fait que j'avais étudié les expériences extatiques en tant qu'universitaire. Je connaissais l'idée d'une "urgence spirituelle", et cela m'a aidé à ne pas paniquer.
Le terme a été inventé par deux psychologues, Stanislav et Christina Grof, dans les années 1980, pour désigner une expérience spirituelle désordonnée qui, bien qu'ayant certains aspects de la psychose, n'est pas indicative d'une maladie mentale à long terme. En fait, selon les Grof, une urgence spirituelle peut être une transition vers une plus grande plénitude et une plus grande croissance.
L'idée d'une urgence spirituelle est au cœur d'un débat vieux de plusieurs siècles dans la culture occidentale sur la nature des expériences extatiques. D'une part, les philosophes des Lumières comme Thomas Hobbes et les psychiatres comme Henry Maudsley et Jean-Martin Charcot ont défini l'extase comme quelque chose de délirant, et probablement révélateur d'une maladie mentale ou neurologique - quelque chose à craindre, à ridiculiser et à éviter. C'est encore l'opinion dominante dans la culture occidentale.
D'autre part, diverses contre-cultures - le christianisme extatique, le romantisme, le New Age psychédélique - ont insisté de manière défensive sur le fait que les expériences d'extase sont tout à fait bonnes, significatives et merveilleuses. Elles sont la plus grande expérience qu'un humain puisse avoir, et nous devrions les rechercher.
Ces deux positions sont un peu simplistes. Les expériences extatiques peuvent être à la fois belles et significatives, mais aussi terrifiantes et déroutantes. L'extase est un moment où vous dépassez votre ego ordinaire et votre sens ordinaire de la réalité, et passez à un mode de pensée plus subliminal ou en transe. Cela signifie que vous pouvez puiser dans les potentialités subliminales de guérison et d'inspiration, voir le monde à nouveau, vous sentir connecté à toutes choses. Mais cela peut aussi être profondément désorientant, surtout dans une culture qui a perdu le contact avec ses mots, ses cartes, ses rituels et ses guides pour de telles expériences. Vous pouvez être confronté à un traumatisme refoulé, vous pouvez être coincé dans des croyances inhabituelles ou franchement délirantes, vous pouvez ressentir une telle poussée d'énergie que vous ne pouvez pas dormir pendant des jours ou des semaines. L'extase peut être dangereuse.
C'est pourquoi les Grofs et d'autres spécialistes de la "psychologie transpersonnelle" ont tenté de trouver un juste milieu en introduisant le terme d'"urgence spirituelle" pour désigner un passage désordonné vers une plus grande plénitude. Le mysticisme chrétien parle également de "nuits sombres de l'âme", et il est à noter que de nombreux mystiques ont vécu des expériences difficiles qui ont parfois duré des mois ou des années.
Le concept d'urgence spirituelle m'était familier grâce à mes recherches universitaires sur les expériences d'extase, et cela m'a vraiment aidé. Cela m'a donné la conviction que l'expérience allait passer, que je devais faire confiance à mon âme et à mes amis, et mettre en pratique la sagesse stoïque et bouddhiste que j'ai apprise au cours des deux dernières décennies. Et ça a été le cas. Je suis revenu des enfers.
Suite à cette expérience, j'ai commencé à rencontrer d'autres personnes qui avaient eu des effondrements similaires. J'ai travaillé avec le psychiatre Tim Read pour rassembler des histoires et chercher des modèles. Nous avons découvert que les urgences spirituelles se produisent assez souvent et qu'on en parle très peu. Les gens nous ont dit qu'ils n'avaient jamais discuté publiquement de leurs expériences, bien qu'ils les considèrent comme profondément significatives. Souvent, ces épisodes étaient déclenchés par des psychédéliques ou une pratique spirituelle intense, mais ils pouvaient aussi se produire spontanément, ou être déclenchés par un deuil ou une crise politique comme la pandémie COVID-19.
Il existe des similitudes dans la phénoménologie de ces expériences (c'est-à-dire dans la manière dont elles sont vécues). Il y a un passage à un état de conscience intense et modifié, dans lequel le temps ralentit, le monde intérieur des rêves et le monde extérieur de la réalité ordinaire s'estompent, et la pensée mythique et archétypale commence à se répandre. Les événements et les objets se sentent chargés d'une signification numineuse. Les gens peuvent décider qu'ils sont divins, ou qu'ils ont une mission apocalyptique. Ils peuvent se sentir dissous, ne faire qu'un avec toutes les choses, et cette perte de séparation peut être belle et totalement terrifiante. Ou bien ils peuvent avoir le sentiment - comme je l'ai fait - d'être morts, d'être passés dans le monde des esprits. D'une certaine manière, c'est le cas - l'ego habituel a disparu. Mais c'est une mort temporaire de l'ego, en général.
Dans cet état brut, la personne est très sensible aux jugements des autres, et beaucoup rapportent des rencontres douloureuses avec des experts - spirituels ou psychiatriques - qui souvent ne comprennent pas ou ne sympathisent pas avec ce que la personne traverse, et sa beauté et son horreur simultanées.
Qu'est-ce qui aide ? Le décor, le cadre et l'intégration.
Tout d'abord, le cadre. L'esprit des gens s'installe lorsqu'ils se trouvent dans un cadre paisible, favorable et qui ne porte pas de jugement. Le lien humain et l'amour aident l'esprit à revenir de sa fuite vers la transcendance, afin qu'il se réinstalle dans la réalité ordinaire.
Deuxièmement, l'état d'esprit. Comme les stoïciens l'ont souligné, le contexte dans lequel nous vivons les événements définit ce que nous ressentons à leur égard. Il est important d'avoir un cadre de sens et de croissance sur ces expériences désordonnées, plutôt que le cadre psychiatrique habituel où les épisodes psychotiques sont des symptômes insignifiants de maladie neurologique. L'idée, présente dans la plupart des traditions de sagesse, selon laquelle "cela aussi passera" est également utile. De plus, j'ai trouvé que les exercices de respiration de base étaient utiles pour surmonter les vagues d'anxiété. Le diazépam m'a également aidé à l'occasion. J'ai essayé d'être doux envers moi-même, en acceptant ce qui se présentait sans attachement ni aversion. Et j'ai essayé de faire preuve d'humilité, en gardant les pieds sur terre, en ne me prenant pas trop au sérieux et en riant des bizarreries avec mes amis
Enfin, l'intégration. Ma propre expérience n'a pas été très traumatisante - je pense que c'était plutôt la résolution d'un vieux traumatisme - mais, pour beaucoup de gens, les urgences spirituelles sont traumatisantes et prennent quelques bons mois ou années pour être intégrées. Il peut être utile de trouver un thérapeute, ou une communauté de soutien comme le Spiritual Crisis Network ou l'International Spiritual Emergence Network.
Aussi bizarre que cela puisse paraître, je me souviens avec émotion de ma propre expérience. Je n'en suis pas plus mal, et elle m'a donné un aperçu des états de conscience inhabituels et de l'artificialité du moi quotidien. J'ai encore parfois l'impression que notre réalité ordinaire est un rêve, mais c'est un rêve collectif, pas un rêve solitaire. Mon expérience m'a également donné la certitude que les pratiques de sagesse "fonctionnent" encore dans ces états inhabituels - peut-être que les bouddhistes tibétains ont raison, et que ces pratiques fonctionnent également dans l'au-delà.
Les Grofs voulaient distinguer l'"urgence spirituelle" de la psychose ordinaire. Je ne pense pas qu'il y ait nécessairement une frontière stricte entre le mysticisme et la psychose, mais plutôt un continuum. Comme l'a dit Joseph Campbell, spécialiste des religions comparées, "le psychotique se noie dans les mêmes eaux que celles dans lesquelles le mystique nage avec délice".
L'expression "urgence spirituelle" n'est pas parfaite - les Grofs ont insisté sur le fait que de telles expériences conduisent toujours à de meilleurs résultats, à une plus grande plénitude. Mais la vie est ambiguë, et les expériences mystiques ou inhabituelles sont particulièrement ambiguës. Nous n'avons pas besoin de nous précipiter pour les qualifier de "totalement bonnes" ou "totalement mauvaises".
Quoi qu'il en soit, ce genre d'expérience se produit de plus en plus souvent, à mesure que les gens s'essaient aux psychédéliques ou poursuivent des pratiques spirituelles intenses. Les praticiens des psychédéliques, dans leur hâte de légaliser la thérapie psychédélique, doivent être honnêtes sur les expériences parfois désagréables des gens. Il en va de même pour les communautés spirituelles ou "transformationnelles". Nous devons améliorer notre compréhension culturelle et notre soutien à ces expériences.
J'espère que la culture occidentale pourra cesser de définir la psychose comme quelque chose de totalement différent de la civilisation rationnelle, quelque chose d'effrayant, de honteux et de mauvais, et qu'elle verra plutôt que les états de conscience altérés sont simplement quelque chose qui arrive à beaucoup de gens. Ils ne sont ni totalement mauvais ni totalement bons - cela dépend de la façon dont nous les traitons. La bonne nouvelle, c'est que nous pouvons parfois apprendre à nager en eux, et nous pouvons partager nos expériences les uns avec les autres."
